Легенды о скифах. Тороп С.О. Скифские легенды

14.12.2023Рубрика: Космос

Беря в руки пожелтевший документ или читая книгу, вышедшую 150-200 лет назад (не говоря уже о более старых), испытываешь почтительное чувство прикосновения к прошлому, сопричастности к истории. Легко понять тех, кто предпочитает читать книги в их первом издании. Мы не имеем возможности предложить читателю ознакомиться с первоизданием, чтобы в полной мере ощутить «аромат времени», но мы надеемся, что 2500 лет достаточно большой срок, чтобы вызвать интерес и внимание к ниже приводимому тексту.

«Скифы говорят, что их народ моложе всех других и произошел следующим образом: в их земле, бывшей безлюдной пустыней, родился первый человек, по имени Таргитай; родителями этого Таргитая они называют, по моему мнению, неверно, Зевса и дочь реки Борисфена. Такого происхождения был, по их словам, Таргитай, а у него родились три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колаксай. При них упали-де с неба на скифскую землю золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Старший из братьев, первым увидев эти предметы, подошел ближе, желая их взять, но при его приближении золото воспламенилось. По его удалении подошел второй, но с золотом повторилось то же самое. Таким образом, золото, воспламеняясь, не допускало их к себе, но с приближением третьего брата, самого младшего, горение прекратилось, и он отнес к себе золото. Старшие братья, поняв значение этого чуда, передали младшему все царство.

И вот от Липоксая-де произошли те скифы, которые носят название рода авхатов; от среднего брата Арпоксая - те, которые называются катиарами и трапиями, а от младшего царя - те, что называются паралатами; общее же название всех их - сколоты, по имени одного царя; скифами назвали их эллины.

Так рассказывают скифы о своем происхождении; лет им с начала их существования, или от первого царя Таргитая до похода на них Дария, по их словам, круглым счетом не более тысячи, а именно столько» .

Легенду эту сохранил для нас Геродот, древнегреческий ученый, именовавшийся «отцом истории». Отметим, кстати, что это почетное звание признается за ним и до сих пор. Родился он около 484 года, а умер около 425 года до н. э. Есть веские основания предполагать, что он во время своих путешествий посетил Северное Причерноморье, скорее всего город Ольвию (на берегу Буго-Днепровского лимана), и мог близко наблюдать жизнь скифов. Таким образом, его сведения - это в какой-то степени свидетельство очевидца. Вероятно, в Ольвии Геродот и записал приведенную легенду, хотя и не поверил ей. Сообщив еще кое-какие сведения о скифах и их стране и вновь напомнив, что все вышеизложенное рассказывают о себе скифы, Геродот пишет: «...а живущие на Понте (то есть на Черном море. - А. С.) эллины повествуют...» - и далее излагает вторую легенду. Послушаем.

«Геракл, гоня быков Гериона, прибыл в страну, которую занимают скифы и которая тогда еще не была населена... и так как его застигла вьюга и мороз, то он закутался в львиную шкуру и заснул, а в это время его лошади каким-то чудом на пастбище исчезли».

Читатель сразу отметит несообразность: Геракл гнал быков, а пропали у него лошади. Это не должно смущать: в мифах о богах и героях еще и не такое бывает. А может, тут виноваты и не мифы и не Геродот, а переписчик труда Геродота, который был не столь внимателен, как читатель. Продолжим изложение легенды.

«Проснувшись, Геракл стал искать их и, исходив всю землю, пришел, наконец, в так называемое Полесье; тут он нашел в пещере смешанной породы существо, полудеву и полуехидну, у которой верхняя часть тела от ягодиц была женская, а нижняя - змеиная. Увидев ее и изумившись, Геракл спросил, не видела ли она где-нибудь заблудившихся кобылиц; на это она ответила, что кобылицы у нее, но что она не отдаст их ему прежде, чем он не сообщится с нею; и Геракл сообщился-де за эту плату, но она все откладывала возвращение лошадей, желая как можно дольше жить в связи с Гераклом, тогда как последний желал получить их и удалиться. Наконец она возвратила лошадей со словами: “Я сберегла тебе этих лошадей, забредших сюда, и ты отплатил мне за это: я имею от тебя трех сыновей. Расскажи, что мне делать с ними, когда они вырастут; поселить ли здесь (я одна владею этой страной) или отослать к тебе?” Так спросила она, а Геракл, говорят, сказал ей в ответ: “Когда ты увидишь сыновей возмужавшими, поступи лучше всего так: посмотри, который из них натянет вот так этот лук и опояшется по-моему этим поясом, и тому предоставь для жительства эту землю, а который не в состоянии будет выполнить предлагаемой мною задачи, того вышли из страны. Поступая таким образом, ты и сама останешься довольна и исполнишь мое желание”.

При этом Геракл натянул один из луков (до тех пор он носил два), показал способ опоясывания и передал ей лук и пояс с золотой чашей на конце пряжки, а затем удалился. Она же, когда родившиеся у нее сыновья возмужали, дала им имена, одному - Агафирс, следующему - Гелон, младшему - Скиф, а потом, помня завет Геракла, исполнила его поручение. Двое из ее сыновей, Агафирс и Гелон, оказавшись неспособными исполнить предложенный подвиг, были изгнаны родительницей и удалились из страны, а самый младший Скиф, исполнив задачу, остался в стране. От это-го-то Гераклова сына Скифа и произошли-де все правящие скифские цари, а от чаши Геракла - существующий до сих пор у скифов обычай носить чаши на поясах. Так рассказывают живущие у Понта эллины» .

В подтверждение того, что эта версия мифа была действительно широко распространена в Северном Причерноморье и, в частности, у живших там греков, можно сослаться на изображения змееногой богини, обнаруженные при археологических раскопках .

Вторая легенда, как и первая, тоже сказка. Сходство их в этом отношении позволяет думать, что цивилизованные эллины в области веры в мифы не столь уж далеко отстояли от варваров скифов. Нетрудно заметить, что «отец истории» отнесся к рассказам своих соотечественников столь же скептически, как и к рассказам скифов. Сам он предпочитал третью легенду, и в этом его поддерживают многие современные ученые.

«Есть, впрочем, и иной рассказ, - пишет Геродот, - которому я сам наиболее доверяю. По этому рассказу, кочевые скифы, жившие в Азии, будучи теснимы войною со стороны массагетов, перешли реку Араке и удалились в киммерийскую землю (действительно, страна, занимаемая теперь скифами, первоначально принадлежала, говорят, киммерийцам)». Рассказав далее, как киммерийцы покинули страну и как, преследуя их, скифы попали в Переднюю Азию, Геродот добавляет: «Таков иной рассказ, одинаково распространенный среди эллинов и варваров» .

Современному читателю вряд ли надо объяснять, почему третья легенда заслуживает большего внимания, и он легко поймет Геродота. Но дело не столь просто. Века развития исторической науки убедили исследователей, что нет дыма без огня, и они сформулировали это наблюдение так: каждая легенда, каждый миф, как бы фантастичны они ни были, содержат рациональное зерно. Очевидно, это зерно содержится и в сказаниях, которым Геродот не поверил. Но извлечь истину не так легко, установление каждого факта в истории скифов давалось и дается с большим трудом. С XVII века поколенья русских историков собирали, систематизировали и истолковывали сведения древних авторов о скифах. Достаточно назвать такие имена, как Г. В. Лейбниц , В. Н. Татищев, М. В. Ломоносов. Несколько позднее к историкам присоединились археологи, и на протяжении многих лет скифы были одним из основных объектов их исследований в России. История изучения скифов - это почти история археологии в России. И. Е. Забелин, А. С. Лаппо-Данилевский, В. В. Латышев, Н. И. Веселовский, А. А. Спицын, В. А. Городцов, Б. В. Фармаковский, М. И. Ростовцев - все это крупнейшие русские археологи, и все они в той или иной мере участвовали в изучении истории Скифии. Из ныне работающих назовем М. И. Артамонова, Б. Н. Гракова, А. И.Тереножкина. И, несмотря на труды названных и еще большего числа неназванных ученых, у нас и сейчас нет четкого ответа на многие вопросы. Геродот сообщил три версии или гипотезы по поводу происхождения скифов. За 2500 лет, прошедших с тех пор, число версий не уменьшилось, хотя все рассказы о божественном происхождении скифов были решительно откинуты. Более того, гипотез, пожалуй, стало больше. А ведь происхождение - это не единственный вопрос, не единственная загадка в почти тысячелетней скифской истории. Одно только довольно скупое изложение позиций русских ученых, эволюции их взглядов и процесса накопления материалов составило толстую книгу, которую написал С. А. Семенов-Зусер .

В последующих главах мы постараемся познакомить читателя в основном с теми «зернами» истины, которые уже удалось извлечь науке. Но так как иногда между учеными нет согласия о том, извлечено или не извлечено «зерно», то нам придется останавливаться и на спорных проблемах и излагать разные точки зрения. Если говорить откровенно, то спорными, дискуссионными продолжают оставаться все основные вопросы истории скифов.

Скифы — древние племена в Северном Причерноморье, жившие в VII—III веках до н. э. и сумевшие создать достаточно высокую для того времени культуру, которую впоследствии впитали в себя народы Восточной Европы, Западной и Центральной Азии.

В истории цивилизации скифы занимали второе место после греков и римлян, более того, они были прямыми наследниками их культурных традиций. Происхождение скифов до сих пор неизвестно. Несмотря на наличие огромного количества гипотез, и сейчас нельзя с уверенностью сказать, откуда пришел этот народ.

Древнегреческий ученый, «отец истории» Геродот, живший в V веке до н. э., во время одного из своих путешествий посетил Северное Причерноморье и познакомился с нравами и обычаями скифов. Именно он записал две легенды о происхождении скифов, причем одна из них была рассказана ему самими скифами, а другая — эллинами.

Согласно первой легенде, в земле скифов, которая была в то время безлюдной пустыней, у бога Зевса и дочери реки Борисфена родился человек по имени Таргитай. Мальчик быстро рос и вскоре превратился в красивого, сильного юношу. Он женился на прекрасной девушке, которая подарила ему трех сыновей: Липоксая, Артоксая и Колаксая.

Однажды братья шли по полю, и вдруг с неба упало 4 золотых предмета: плуг, ярмо, секира и чаша. Старший брат первым заметил их и захотел взять. Но как только он подошел поближе, золото неожиданно воспламенилось. Затем предметы попытался поднять второй брат, но и его постигла та же участь. Когда же к вещам приблизился младший брат, горение золота прекратилось. Колаксай поднял предметы и отнес их к себе. Старший и средний братья поняли символичность этого события и уступили младшему право управлять царством.

Далее Г еродот рассказывает: «И вот от Липоксая произошли те скифы, которые носят название рода авхатов; от среднего брата Артоксая — те, которые называются катиарами и трапиями, а от младшего царя — те, что называются паралатами; общее же название всех их — сколоты, по имени одного царя; скифами назвали их эллины».

В легенде эллинов рассказывается о Геракле, который, «гоня быков Гериона», прибыл в страну, где ныне проживают скифы, и «так как его застигла вьюга и мороз, то он закутался в львиную шкуру и заснул, а в это время его лошади каким-то чудом на пастбище исчезли». Достаточно интересная оговорка: гнал Геракл быков, а пропали у него лошади. Кто допустил неточность — эллины или Геродот, до сих пор неизвестно.

Согласно данной легенде, в поисках быков (лошадей) обошел Геракл всю землю и пришел в Полесье. Там в одной из пещер он обнаружил странное существо — полудеву-полузмею. Геракл поинтересовался, не видела ли она его лошадей, на что полудева ответила, что кобылицы у нее, «но она не отдаст их ему прежде, чем он не сообщится с нею».

Геракл согласился на ее условия, но полудева, желая продлить их связь, все тянула с возвращением животных. Долго прожили они вместе и нажили трех сыновей. В конце концов она решила отдать Гераклу кобылиц, но перед этим спросила его, что делать с сыновьями, когда они вырастут: оставить у себя или отослать к отцу.

Геракл ответил так: «Когда ты увидишь сыновей возмужавшими, поступи лучше всего так: посмотри, который из них натянет вот так этот лук и опояшется по-моему этим поясом, и тому предоставь для жительства эту землю, а который не в состоянии будет выполнить предлагаемой мною задачи, того вышли из страны». Сказав это, Геракл протянул полудеве лук и пояс с золотой чашей на конце пряжки.

Когда сыновья повзрослели, мать подвергла их предложенному Гераклом испытанию. Старший — Агафирс — и средний — Гелон — не смогли повторить отцовский подвиг и были изгнаны из страны. Младший сын — Скиф — в точности воспроизвел движения отца и стал родоначальником династии скифских царей.

Между тем у древнегреческого историка была собственная точка зрения на проблему происхождение скифов. Согласно его гипотезе, кочевые скифы, жившие в Азии, уставшие отражать постоянные набеги массагетов, удалились в киммерийскую землю и спустя несколько веков основали там свое государство.

Обосновавшись на новых землях, скифы наладили торговые отношения с греками, о чем свидетельствуют найденные археологами посуда и металлические изделия греческого происхождения. Товарно-денежные отношения в те далекие времена еще не были развиты, поэтому за греческую посуду, золотые и бронзовые украшения скифские племена были вынуждены расплачиваться продуктами собственного производства, в основном хлебом.

В те далекие времена у скифов происходил процесс разложения родовых отношений, который нашел отражение в погребальных обрядах. Покойников хоронили в деревянных сооружениях на столбах, в ямах, имитирующих жилище, в катакомбах и в насыпи курганов. Среди погребального инвентаря можно встретить боевые топоры, мечи, панцири и шлемы греческой работы, различного рода украшения, зеркала.

О патриархальном характере отношений свидетельствует факт захоронения свободных женщин в курганах, насыпанных для мужских погребений. Особого внимания заслуживают захоронения молодых женщин, в которых, помимо украшений, было обнаружено оружие. По всей видимости, в то время, пока мужчины совершали завоевательные походы, женщины были вынуждены с оружием в руках защищать свой дом от набегов кочевников.

У скифов существовал институт рабства. На ранних стадиях развития общества рабами становились пленники, захваченные в военных походах. Когда умирал хозяин, его рабы отправлялись вслед за ним в могилу. Несчастных хоронили в согнутом положении с прижатыми к животу коленями.

Основу экономики Скифского государства составляли завоевательные походы на соседние племена. Геродот повествует о походе на мидийцев, который длился целых 28 лет. Уставшие, возвращались скифы в родные места, надеясь найти там уют и покой. Однако их надеждам не суждено было сбыться. Вернувшись домой, «они встретили выступившее против них немалое войско, потому что скифские женщины, вследствие продолжительного отсутствия своих мужей, вступили в связь с рабами...»

Юноши, родившиеся в результате подобных мезальянсов, решили выступить против скифов. Они вырыли глубокий ров протяженностью от Таврических гор до озера Меотиды. Тем не менее скифы сумели преодолеть это препятствие, после чего произошло несколько сражений, победу в которых одержали возвратившиеся воины. Принесенные из похода ценности, принадлежавшие классовым обществам Переднего Востока, оказали огромное влияние на формирование художественного стиля скифов.

В конце VI века до н. э. на скифов пошел войной Дарий — царь могущественной Персидской державы. В количестве 700 тыс. человек войско персов вторглось на территорию Скифии.

Скифская разведка работала великолепно. Военачальники имели представление не только о численности персидских войск, но и о пути их следования. Скифы поняли, что победить персов в открытом бою не удастся. Тогда они пригласили на военный совет царей соседних народов — тавров, агафирсов, невров, андрофагов, будинов и савромат.

Следует заметить, что большинство царей отказалось помочь скифам, утверждая, что «скифы первыми начали войну и теперь персы по внушению божества платят им тем же». Тогда скифы разделили все имеющиеся военные силы на 3 фронта и приступили к защите своей территории, используя методы партизанской войны.

Долгое время скифам удавалось сдерживать натиск персов. За этот период они успели нанести значительный ущерб армии персов. Тогда Дарий послал к ним гонца с предложением или сразиться в открытом бою, или покориться и признать персидского царя своим владыкой.

В ответ скифы сообщили, что сразятся лишь тогда, когда им будет это угодно, и пообещали в ближайшее время отправить Дарию подарки, но не те, которые он ожидает получить. В конце послания скифский царь Иданфирс позволил себе высказать угрозу в адрес персидского царя: «За то, что ты назвал себя моим владыкой, ты мне поплатишься».

Военные действия продолжались, а силы персов все таяли. Геродот рассказывает, что в последние дни войны, когда уже было понятно, за кем останется победа, скифский царь отправил Дарию послов с подарками, состоящими из птицы, мыши, лягушки и пяти стрел. Никаких комментариев к дарам не прилагалось.

Дарий так понял смысл этих подарков: скифы отдаются ему с землей и водой. Стрелы же, по его мнению, символизировали отказ скифов от продолжения военных действий. Однако другой перс, Горбия, знакомый с нравами и обычаями скифов, по-другому истолковал смысл этих подарков: «Если вы, персы, не улетите, как птицы в небеса, или, подобно мышам, не скроетесь в землю, или, подобно лягушкам, не ускачете в озера, то не вернетесь назад и падете под ударами этих стрел».

После отправки даров скифы приготовились к решительной битве. Неожиданно перед строем пробежал заяц и скифы бросились его преследовать. Узнав об этом случае, Дарий сказал: «Эти люди относятся к нам с большим пренебрежением, и мне теперь ясно, что Горбия правильно объяснил мне смысл этих даров». В тот же день скифы окончательно разбили персов и изгнали их из страны.

После победы над персами скифы долгое время жили в мире со своими соседями. Однако нашествие сармат заставило скифов бросить насиженные места и переместиться в Крым. Новая столица Скифского государства стала называться Неаполь скифский.

Последний этап истории скифов связан с их сосредоточением на Крымском полуострове. Территория Скифского рабовладельческого государства стала намного меньше прежнего, сократилось и число соседей. На юге, в Крымских горах, это потомки киммерийцев — тавры, на Керченском полуострове — Боспорское царство и на западном побережье — греческий город Херсонес. Выход в украинские степи им перекрывали сарматские племена.

В этот период особенно тесные отношения сложились у скифов с таврами. Последние, по-видимому, были втянуты в общую политическую жизнь Крыма и уже не были такими дикарями, как рисовали их греческие историки. О контакте скифов с таврами стало известно после изучения погребальных памятников степного Крыма. В частности, в некоторых могильниках археологи обнаружили коллективные захоронения рядовых скифов, характерные для тавров.

Интересно, что в них отсутствовало вооружение. Подобные каменные ящики встречаются в основном в предгорной части Крымского полуострова, то есть рядом с территориями тавров. В начале нашей эры появился новый термин — «тавроскифы», обнаруженный на одной из боспорских надписей. Некоторые исследователи считают, что он может свидетельствовать о частичной ассимиляции тавров со скифами.

Исследованные в последние годы крымские поселения скифов этого периода носят в основном античный характер. Это видно по системе укреплений и жилым постройкам. Наиболее показательным в этом отношении являются Неаполь скифский — город, совместивший в себе варварские и греческие черты; турецкий вал и ров, ограничивающие Крым по линии Перекопа.

Во II веке до н. э. Ольвия, расположенная на периферии государства, стала терять свое былое значение. Все большую роль, особенно в торговле, приобретал Херсонес. Скифское государство, несмотря на то что потеряло значительную часть своих территорий и ослабело экономически, продолжало вести в Крыму довольно активную политику. В первую очередь скифы попытались овладеть Херсонесом и подчинить его себе полностью.

Но Херсонес, заручившись поддержкой понтийского царя Фарнака, который обещал защищать город от варваров, разбил армию скифов и тавров. Война закончилась поражением скифской армии.

Несмотря на наступившие для Скифского царства тяжелые времена и поражение в Крыму, эти события не привели к гибели государства. Историки свидетельствуют, что большую часть войн скифы начинали из-за недостатка денег в государстве. Но после того как они лишились своего былого могущества, поправить свое положение скифы решили другим способом.

Государство решило передавать во владение свои земли тем, кто хотел их обрабатывать, и довольствовались оговоренной платой. С теми, кто отказывался им платить, они воевали.

В этот период скифы уже не могли удерживать в своей-постоянной власти Ольвию, и в I веке до н. э. ее разгромило воинственное племя гетов. После этого скифы частично заселили и восстановили Ольвию, но она уже ничем не напоминала некогда богатый и цветущий город. Тем не менее в знак своей независимости город выпускал монеты с именами скифских царей Фарзоя и Инисмея.

В этот период Ольвия находилась под протекторатом скифов, но они не влияли на общую политическую обстановку, и когда во II веке до н. э. римляне решили включить ее в свою империю, Скифское государство не в силах было противостоять этому.

Следует отметить, что в это время Скифская держава не могла вести самостоятельную политику на Черноморском побережье и тем более противостоять римскому вмешательству. В течение II-I веков до н. э. между Боспором и скифами регулярно происходили конфликты, в результате которых перевес постоянно оказывался на стороне более могущественного Боспорского государства.

Таким образом, Скифская держава к I веку до н. э. уже не была жизнеспособной: ее экономика оказалась окончательно подорванной, торговые связи распадались из-за недоступности пунктов, через которые она постоянно вела торговлю. К тому же в это время началось массовое движение варваров. Большую роль в этом сыграло государство Германариха, объединившее в себе многие племена Северного Причерноморья, которые вместе с сарматами, праславянами и готами проникли в Крым.

В результате их нашествия оказался разрушен Неаполь и многие другие скифские города. После этого набега у Скифского государства не нашлось сил для восстановления. Именно с этим событием историки связывают окончательную гибель Скифского государства, существовавшего с V по II век до н. э.

Легенды о Скифах

Геродот приводит о происхождении скифов две различные легенды. По одной (кн. IV, гл. 5 – 7), это самое юное изо всех племен произошло от Таргитая, сына Зевса и дочери бога реки Борисфена. У него было три сына: Липоксай, Арпоксай и Колаксай, из которых, как всегда в сказках, в итоге царем оказался младший. От каждого из них будто бы ведут начало различные скифские племена. Но через несколько глав историк приводит рассказы самих скифов (гл. 8 – 10): будто Геракл, гоня быков царя Гериона, прибыл в места, впоследствии заселенные скифами, и здесь нашел в пещере деву змеиного облика, захватившую его коней. Она обещала вернуть их Гераклу только в том случае, если он согласится с ней сожительствовать. И от Геракла у нее родилось три сына: Агафирс, Гелон и Скиф. И из них, опять-таки по сказочному закону, достойным своего великого отца оказался только младший, и от него пошли все скифские цари.+

В. Клингер в своем прекрасном исследовании «Сказочные мотивы в истории Геродота» (Киев. Унив. Изв. 1902, №11, стр. 103-109) обстоятельным разбором этой второй легенды доказал ее близость к сказкам древних и новых народов, а Ф. Мищенко в статье «О легендах о царских скифах у Геродота» (Журн. Мин. Нар. Просв. 1886, янв., 39-43) правильно противопоставил первой скифской легенде с чисто туземными именами греческое происхождение второй с Гераклом (гл. 8 – 10), и хотя первая объясняет происхождение всех скифов, а вторая, как заметил Ф.Мищенко (стр. 43), «касается только скифских владык, вовсе не относясь к тем скифским народам, которые почитались за рабов», однако ясно, что в итоге одна исключает другую, и поэтому уместно поставить вопрос о том, что заставило Геродота за первой легендой поместить еще вторую.

Для правильной оценки ее основного смысла, по-моему, надо исходить из образа Геракла. Его сделать родоначальником скифов могло стремление подчеркнуть их связь с дворянами. Ведь, что бы не возражал Ю.Белох (История Греции. Т. I, стр. 98, перевода М.Гершензона), Геракл c’est la personificftion de la race dorienne (Словарь Даремберга и Салио, т. III, стр. 80), но связь дворян с греческой колонизацией Скифии слишком слаба (Ю.Кулаковский. Прошлое Тавриды. Киев, 1914, стр. 6), чтобы ее стал особенно подчеркивать Геродот, хотя в своем родном Галикарнассе он и мог услышать это лестное для самолюбия дворян толкование. Но из сложного облика Геракла можно выбирать и другие черты, и здесь прежде всего припоминается стремление древних представить именно Геракла героем, повсеместно заменявшем прежнее варварство более культурными и человеческими условиями жизни. Так, Дионисий Галикарнасский говорит о нем (A.R. I 41): «если где было тягостное владычество, прискорбное для подчиненных, или город, кичившийся и оскорблявший соседей, или поселения людей с грубым образом жизни и беззаконным истреблением чужоземцев, Геракл это устранил, устанавливая законную царскую власть, согласный с нравственностью образа правления и жизни, благожелательные и соответствующие требованиям общежития нравы». Поэтому и Гораций (оды III, З.9) ставит в пример Августу Геркулеса, как повсеместного насадителя культуры и нравственности, а Лукреций прославлял Геракла наряду с Церерой и Дионисом, как освободителя человечества от первоначальной дикости.

Легенда заставляет Геракла сочетаться со змеевидной девой. Связь змеи с землей общеизвестна (В.Клингер. Животное в античном и современном суеверии. Киев, 1911, стр. 155-175), таким образом, этот брак, по сказочной символике, должен знаменовать победу принесенной в лице Геракла греками культуры над первичной туземной дикостью; она выставляет греков в благородном виде устроителей варварской Скифии. Вместе с тем эта легенда вскрывает и другое намерение: известно, как усердно старались древние историографы из чисто политических видов подчеркнуть племенное родство италийцев с Грецией. Этому служила вся легенда о приходе Энея в Италию из-под Трои, восходящая еще к Стесихору и Гелланику, но затем под влиянием политических соображений получившая особое развитие.

Если эта легенда о троянском происхождении Рима связывала внутренними узами Грецию с новым государственным образованием на Западе, то той же цели служила и Геродотова легенда о Геракле - отце скифских царей, подводя под общее с греками происхождение и крупную восточную область. Вместе с тем такие легенды должны были очень облегчать дело греческой колонизации в Скифии, примиряя туземцев с пришельцами и устраняя хоть отчасти те трения и недовольства туземного населения, по поводу проникновения всего греческого в местную жизнь, которые привели, например, к гибели чересчур дружившего с греками скифского царя Скилы (Геродот. IV гл., 78-80).

Фотографии Крымской природы

Скифы - древние племена в Северном Причерноморье, жившие в VII-III веках до н. э. и сумевшие создать достаточно высокую для того времени культуру, которую впоследствии впитали в себя народы Восточной Европы, Западной и Центральной Азии.

Древнегреческий ученый, «отец истории» Геродот, живший в V веке до н. э., во время одного из своих путешествий посетил Северное Причерноморье и познакомился с нравами и обычаями скифов. Именно он записал две легенды о происхождении скифов, причем одна из них была рассказана ему самими скифами, а другая - эллинами.

Далее Г еродот рассказывает: «И вот от Липоксая произошли те скифы, которые носят название рода авхатов; от среднего брата Артоксая - те, которые называются катиарами и трапиями, а от младшего царя - те, что называются паралатами; общее же название всех их - сколоты, по имени одного царя; скифами назвали их эллины».

В легенде эллинов рассказывается о Геракле, который, «гоня быков Гериона», прибыл в страну, где ныне проживают скифы, и «так как его застигла вьюга и мороз, то он закутался в львиную шкуру и заснул, а в это время его лошади каким-то чудом на пастбище исчезли». Достаточно интересная оговорка: гнал Геракл быков, а пропали у него лошади. Кто допустил неточность - эллины или Геродот, до сих пор неизвестно.

Согласно данной легенде, в поисках быков (лошадей) обошел Геракл всю землю и пришел в Полесье. Там в одной из пещер он обнаружил странное существо - полудеву-полузмею. Геракл поинтересовался, не видела ли она его лошадей, на что полудева ответила, что кобылицы у нее, «но она не отдаст их ему прежде, чем он не сообщится с нею».

Когда сыновья повзрослели, мать подвергла их предложенному Гераклом испытанию. Старший - Агафирс - и средний - Гелон - не смогли повторить отцовский подвиг и были изгнаны из страны. Младший сын - Скиф - в точности воспроизвел движения отца и стал родоначальником династии скифских царей.

В конце VI века до н. э. на скифов пошел войной Дарий - царь могущественной Персидской державы. В количестве 700 тыс. человек войско персов вторглось на территорию Скифии.

Скифская разведка работала великолепно. Военачальники имели представление не только о численности персидских войск, но и о пути их следования. Скифы поняли, что победить персов в открытом бою не удастся. Тогда они пригласили на военный совет царей соседних народов - тавров, агафирсов, невров, андрофагов, будинов и савромат.

Военные действия продолжались, а силы персов все таяли. Геродот рассказывает, что в последние дни войны, когда уже было понятно, за кем останется победа, скифский царь отправил Дарию послов с подарками, состоящими из птицы, мыши, лягушки и пяти стрел. Никаких комментариев к дарам не прилагалось.

Последний этап истории скифов связан с их сосредоточением на Крымском полуострове. Территория Скифского рабовладельческого государства стала намного меньше прежнего, сократилось и число соседей. На юге, в Крымских горах, это потомки киммерийцев - тавры, на Керченском полуострове - Боспорское царство и на западном побережье - греческий город Херсонес. Выход в украинские степи им перекрывали сарматские племена.

Интересно, что в них отсутствовало вооружение. Подобные каменные ящики встречаются в основном в предгорной части Крымского полуострова, то есть рядом с территориями тавров. В начале нашей эры появился новый термин - «тавроскифы», обнаруженный на одной из боспорских надписей. Некоторые исследователи считают, что он может свидетельствовать о частичной ассимиляции тавров со скифами.

Исследованные в последние годы крымские поселения скифов этого периода носят в основном античный характер. Это видно по системе укреплений и жилым постройкам. Наиболее показательным в этом отношении являются Неаполь скифский - город, совместивший в себе варварские и греческие черты; турецкий вал и ров, ограничивающие Крым по линии Перекопа.

Великая Богиня Табити - Веста — основное божество скифов. Предмет поклонения скифов - стихии. Табити-Веста у скифов считалась богиней огня и, как предполагают исследователи, животных. Она единственная, что фигурирует в их искусстве. Ей приносили клятвы. Она главенствовала при причащении, а так же помазании вождей.

Исследователь Ростовцев обнаружил, что на юге России ей поклонялись еще задолго до того, как появились здесь скифы. Статуэтки, изображавшие Богиню огня Табити-Весту, были широко распространены в бронзовом веке по всей территории, что лежит между Днепром и Уральскими горами. Найдено большое сходство между фигурками, обнаруженными на указанной территории, и изображениями божества, найденными в Эламе - государстве, что находилось на территории юго-западного Ирана, а так же в Вавилоне и Египте. Фигурки Великой Богини, найденные в Крыму, датируются не ранее IХ в.до н.э. Эта богиня изображалась стоящей с ребенком на руках. Она собой олицетворяла Богиню плодородия и материнства у скифов. Скифы считали ее своей защитницей.

Этот культ так же широко был распространен и на Кавказе. Там Табити-Веста почиталась как охранительница племен мореходов, которых греки называли аргонавтами. Эти народы, а скифы с Таманского полуострова в особенности, были возмущены вторжением на свои берега чужаков и находили необходимым приносить в жертву своей Великой Богине всех моряков с Ионии, которых только им удавалось взять в плен. И их искусстве она порой изображается в виде женщины-полузмеи, иногда стоящей, или сидящей между своими тотемными животными - вороном и собакой, а когда-то ведущей беседу с вождями, что ее сопровождают.

Если обратить внимание на то, что скандинавский бог Один так же имеет в качестве тотемных животных волка и ворона, то можно предположить, что на определенном этапе древнюю Богиню-Женщину мужчины не захотели иметь в качестве своего верховного Божества и заменили образ женский мужским. При этом многие детали веры перешли по наследству от Богини Весты к Богу-мужчине. Наверняка, если углубиться в изучение и сопоставление культов разных народов, многие детали станут перекликаться, и это поведает нам о едином источнике знаний. Но оставим это специалистам.

А скифы помимо Великой Женской Богини поклонялись еще Папию-Юпитеру, богу воздуха, Апи-Феллус, богине земли, Гейтосиру-Аполлону, богу солнца и Аргимпасе-Венере, богине луны.

Кроме названных божеств, царские скифы почитали бога воды Тамумаса-Нептуна и, как предполагает Геродот, приносили скот в жертву Марсу и Геркулесу. И им же еще и каждого сотого пленника.

По признанию Геродота, он удивлен был тем, что у скифов отсутствовали изображения богов, а так же храмы, им посвященные. Были лишь скромные акропли, и те найдены лишь в поздний период в скифских городах. Во всяком случае пока не удалось найти культовых мест или предметы, связанные с проведением религиозных церемоний.

Вместо храмов и святынь скифы расточали благовония. Они окуривали благовониями могилы умерших своих, и так глубоко почитали и заботились о захоронениях, что, подобно китайцам, готовы были даже жизнью платить, если это требовалось для сохранения покоя мертвых.

Однако, не смотря на это, всегда находилось немало охотников разграбить богатые скифские захоронения. И мало найдилось могил, которые не подверглись грабежам.

Мифологические образы в скифо-сарматской культуре

Изображения скифских божеств.

Поскольку скифы, видимо, не имели своей письменности, мы вынуждены обращаться к античным источникам, наиболее важным из которых является 4 книга "Истории" Геродота, где перечислены семь божеств скифского пантеона и изложены две версии легенды о происхождении скифов - единственного сохранившегося целиком скифского мифа. Вариант этого же мифа дан также Диодором Сицилийским. "В состав пантеона по данным Геродота входило семь божеств, что отражает древнюю индоиранскую традицию. На высшей ступени иерархии находится Табити, на средней - Папай и Апи, на низшей - Ойтосир (Гойтосир), Аргимпаса (Аргимпаса) и два божества, скифские имена которых Геродотом не названы. Все эти боги отождествлены у Геродота соответственно с Гестией, Зевсом и Геей, Аполлоном, Афродитой Уранией, Гераклом и Аресом. Согласно Геродоту, самое могущественное и многочисленное из скифских племен - т. н. скифы царские - поклонялось и Посейдону, который у них именовался Тагимасад (Тагимасад).

<...> Божества среднего и отчасти низшего уровня фигурируют и в т. н. легенде о происхождении скифов. Наиболее полно этот миф изложен Геродотом в первой версии. В необитаемой земле, позднее получившей название Скифия, от брака Зевса и дочери Борисфена (Днепра) рождается первый человек - Таргитай. Три его сына становятся родоначальниками различных частей скифского народа <...> При сыновьях Таргитая с неба падают золотые предметы - плуг с ярмом, секира и чаша. При попытке двух старших братьев приблизиться к ним золото воспламеняется, но с приближением младшего огонь гаснет, и Колаксай овладевает священными атрибутами. Это воспринимается как знамение. Колаксай и его потомство становятся владыками Скифии. Колаксай делит Скифию на три царства между своими сыновьями, причем в наибольшем из них хранится священное золото, которому скифские цари ежегодно приносят жертвы. С этими реликвиями связан, согласно Геродоту, какой-то ритуал, воспроизводимый на ежегодном скифском празднике: человек, заснувший с ними под открытым небом, менее чем через год неизбежно умирал.<...> По Диодору, супругой Зевса становится рожденная землей дева, имеющая ниже пояса змеиное тело. Среди потомков их сына Скифа названы братья - Пал и Нап <...> Иначе излагается этот миф во второй геродотовой и в эпиграфических версиях. Главное действующее лицо, отождествленное с Гераклом, приходит в Скифию после совершения ряда подвигов. По Геродоту, утомленный герой засыпает, и в это время у него пропадают лошади. Отправившись на поиски, Геракл обнаруживает пещеру, в которой обитает фантастическое существо - полуженщина-полузмея. Она сообщает, что лошади похищены ею, и соглашается вернуть их лишь при условии, что герой вступит с ней в брачную связь. От этого союза рождаются три сына - Агафирс, Гелон и Скиф, родоначальники одноименных народов, обитавших в Причерноморье. Геракл, уходя из Скифии, оставляет супруге один из двух своих луков и пояс с прикрепленной к нему чашей и ставит условие, чтобы по достижении сыновьями зрелости они попытались натянуть этот лук и опоясаться этим поясом. <...> Победителем в этом испытании становится младший брат Скиф, от которого ведут свой род. 1997. скифские цари." (Мифы народов мира. Т. 2, с. 446 - 447). Отождествление Колаксая с Гераклом указывает на то, что родоначальник скифских царей принадлежит к типу Культурного Героя.

Данные литературных источников может дополнить великолепное скифское искусство. Оно прошло несколько этапов своего развития. Д.С. Раевский дает следующую периодизацию скифского искусства: 1) эпоха великих походов в Переднюю Азию - 8 - 7 вв. до н. э.; 2) эпоха самостоятельного развития - 6 - 5 вв. до н. э.; 3) эпоха греческого влияния - с 5 в. до н. э.

Начальный период характеризуется появлением в искусстве скифов первых антропоморфных изображений (под влиянием ближневосточных цивилизаций). Это украшения ножен меча из Мельгуновского кургана - крылатые гении около деревьев (типично месопотамский сюжет) и келермесский серебряный ритон. Последний представляет для нас особенный интерес. Здесь изображен кентавр, несущий на плече дерево с привязанной к нему тушей оленя (ил. 36.а). Этот мотив присутствует в фольклоре современных ираноязычных осетин, где способность нести на плече самое большое дерево с тушей оленя выступает как показатель физической мощи героя. Поразительно, но аналогичный сюжет мы находим в искусстве этрусков в качестве украшения вазы (ил. 36.б). На келермесском ритоне с кентавром соседствует герой, борющийся со львом (Геракл?). На этрусской вазе также показан человек со стрелой, видимо атакующий с тыла двух- или трехголового пса (Цербера?), который в свою очередь то ли подает лапу кентавру, то ли нападает на него. Другого такого же кентавра сзади терзает лев. И келермесский и этрусский кентавры сходны даже в деталях.

Интересно, что некоторые этрусские фрески и з гробницы в Кампании (ил. 36.в) изображают крылатого сфинкса, терзаемого львом точно таким же образом. Здесь уместно вспомнить, что "Марес, праотец Авсонидов, которых Элиан, наряду со многими авторами, считал автохтонным, древнейшим народом Италии, был кентаврообразным существом (Этруски и Средиземноморье, 1990, 123). У италиков Марс, а точнее Мамерс (Мармар, Март) был очень значительным божеством. Судя по Игувинским таблицам 3 - 2 вв. до н. э. он изначально покровительствовал земледелию и ничего общего не имел с греческим Аресом. "С его культом был связан обычай ver sacrum ("священной весны"), засвидетельствованный у пиценов, френтанов, сидицинов, апулов, вестинов, пелигнов, марруцинов, марсов, умбров, вольсков, эквов и герников (Plin. Nat. host. 3 - 110; Strab. 5 - 4,2; Verg. Aen.7 - 750): во время грозившей опасности племя давало обет Мамерсу (Марсу) принести в жертву молодняк скота или младенцев для отвращения бедствия. Младенцев, в отличие от молодняка животных не убивали, а по достижении совершеннолетия выселяли за пределы территории племени. Их именовали сакранами (от ver sacrum), или мамертинцами (от имени Мамерса)" (Мифы народов мира, 1998. т. 1, с. 578). Выселившиеся таким образом молодые люди были, естественно, вынуждены мечом добывать себе место в жизни. То есть мы видим путь, следуя которым аграрное божество произрастания и плодовитости превратилось в военное. (Кстати, наемники-мамертинцы сыграли немалую роль в предримской истории Сицилии). Однако длительное время италики сохраняли изначальное понимание Мамерса как Бога Земных Сил. Самниты - главные противники Рима в Италии, чеканили монету, с изображением быка - священного животного Мамерса, попирающего ногами римскую волчицу. (Интересный пример инверсионного использования в политических целях популярнейшей иконографической схемы терзания травоядного хищником). Здесь сказалась память о том, что волк есть извечный противник Бога Земных Сил и приспешник Бога Грома. Римляне, как известно на первое место в своей идеологии поставили Юпитера, который хотя и был Богом Ясного Неба, но (подобно аналогичным божествам ряда средиземноморских народов - этрусскому Тину, греческому Зевсу) слился с Богом Грома в единый образ. Самниты, напротив, больше чтили Мамерса и шли в бой, одев шлемы с изображением рогов священного быка (вспомним ритуальные рогатые шлемы народов бронзового века, а также кельтов и древних германцев). Их в этой борьбе поддерживали кельты. Возможно, речь шла о двух различных путях развития древней Европы.

Этрусский вариант Мамерса назывался Марис, но, по-видимому, он не был рогат а представлялся в виде кентавра или сфинкса - древний образ, который предки этруссков - пеласги и тиррены вынесли из Восточного Средиземноморья. Возможно, это другой иконографический вариант Бога Земных Сил, что косвенно подтверждается греческим мифом о Хироне. Благочестивый кентавр Хирон был воспитателем многих героем (Тесея, Ясона, Диоскуров), бога врачевания Асклепия и другом Геракла и Прометея, находясь в оппозиции Зевсу (данная коллизия соответствует тесным отношениям Бога Земных Сил и Культурного Героя). Обращают на себя внимание и крылатые быкообразные существа с человеческими головами, представленные на "пропилеях Ксеркса". По мнению К. В. Тревер (которое поддерживается многими исследователями) здесь даны изображения Гопатшаха - полубога, покровителя крупного рогатого скота и легендарного царя древнеиранской мифологии (Тревер, 1940, т. 2). Образ кентавра-сфинкса скифы могли позаимствовать там же, где и предки этрусков и древних персов - в искусстве Передней Азии, во время великих переднеазиатских походов. Отсюда удивительное иконографическое сходство, легшее на общую индоевропейскую идеологическую основу.

После прекращения походов в Переднюю Азию, которое было вызвано созданием там великой персидской монархии, наступил период относительно независимого развития скифского искусства. Он характеризуется почти полным исчезновением антропоморфных изображений и замещением их "звериным стилем". Раевский считает, что это было связано с прекращением контактов с восточными цивилизациями, греческие же города на побережье Черного моря еще только возникали. Кроме того, звериные образы легче поддаются переосмыслению и приведению в соответствие со своей мифологической системой. (Раевский, 1985, 104-106). "...Животные в течение длительного времени служили некоей наглядной парадигмой, отношения между элементами которой, могли использоваться как определенная модель жизни человеческого общества и природы в целом (прежде всего в аспекте плодородия и цикличности)". (Мифы народов мира, 1998, т.1, 440). Согласно данным А. И. Шкурко, из 843 изображений 7-6 вв. до н. э. звериного стиля лесостепной зоны копытные (олень, горный козел, баран, лошадь) представлены 537 раз; хищные звери (преимущественно кошки) - 103 раза; птицы (в основном хищные) - 162 раза. (Шкурко, 1975, 9). То, что хищный зверь часто замещался хищной птицей связано с представлением о нахождении потустороннего мира одновременно в небе и под землей (Раевский, 1985). Эта мысль Раевского подкрепляет упоминавшиеся выше соображения А. Голана о том, что владыка подземного мира, имея облик хищного зверя, поднимался в небо к своей супруге, Великой Богини в образе орла. Как показывает настоящее исследование, и орел и зверь в более поздние времена связаны с Громовержцем.

"Заслуживает при этом внимания, что грифон в трактовке греко-скифского искусства - это существо сочетающее в себе черты хищной птицы и льва, т. е. зооморфных олицетворений обоих потусторонних миров - верхнего и нижнего<...> "этот" мир, мир смертных, символизируемый копытным противостоит "иному" миру, миру смерти в его различных ипостасях." (Раевский, 1985, 150). Следовательно, мы можем трактовать многочисленные изображения терзаний травоядных хищниками в скифском искусстве как отражение все той же коллизии борьбы Бога Земных Сил и Громовержца (сквозь черты последнего просвечивает древний образ властелина подземного мира).

Особую роль в произведениях звериного стиля играл олень (ил. 37.). "Олень с подогнутыми ногами, посвященной Великой Богине, получил самостоятельное значение, был осмыслен как изображение тотема скифов" (Членова, 1962, 195). Членова говорит о распространении оленьих мотивов далеко на восток с 6-5 вв. до н. э., связывая его со скифским влиянием, и отмечая, что в послескифскую эпоху изображения оленей вновь почти полностью исчезают на этом пространстве (см. там же, с, 194-195). Действительно, Минусинская котловина и Алтай дают интересный материал. В первом Пазырыкском кургане (алтайские степи), на одной из захороненных лошадей была маска, увенчанная оленьими рогами, сделанными из кожи. Конь сменил оленя, но представление о том, что последний должен сопровождать человека в загробный мир осталось. (Вспомним Голана). И тотемное значение оленя, и его роль проводника в загробный мир - все это чрезвычайно важно и подтверждает трактовку данного образа как воплощения Культурного Героя. По В. И. Абаеву, скифы толковали оленя как свое тотемное животное, чем и объясняется его популярность в искусстве. В. И. Абаев сопоставляет термин "саки" с осетинским "sag" - "олень" (от иранского Saka - "Развилка", "ветвь", "сук", "рог. Другая гипотеза, правда, связывает этноним саков (близких родичей скифов) с индоиранским "кшатра" - обозначение сословия воинов). Ярким примером оленного тотемизма служит саамская легенда о Мяндаше - человеко-олене. Следует вспомнить и об оленьих рогах Цернунна, и о хеттском "боге на олене" Рунда.

Любопытно, что на юго-восточном побережье Испании найдены каменные изваяния оленей, сделанные древними иберами, причем все в той же жертвенной позе - с подогнутыми ногами. (Там же найдены и изображения сфинксов - религия иберов принадлежала средиземноморскому кругу).

С конца 5 в. н. э. образ человека вновь появляется в скифском искусстве, достигая в 4 в. до н. э. широкого распространения (что Раевский правомерно связывает с возрастающим греческим влиянием - Раевский, 1985). Отметим, что в это же время расцвело антропоморфное искусство Фракии, а несколько ранее - Этрурии. Благотворное, в целом, воздействие Греции стало катализатором для выражения соседними варварскими народами собственных (но генетически родственных) идей. Впрочем, кое-что скифы просто заказывали у греков, как, например, электровый сосуд из кургана Куль-Обы (ил. 38.), или серебряный сосуд из Частых курганов (ил. 39.). Греческие мастера, несомненно, выполнили работу с глубоким знанием не только этнографии, но и мировоззрения скифов. Здесь мы возвращаемся к генеалогической легенде скифов об испытании, завещанном Гераклом своим сыновьям. "Существует гипотеза, что миф об этом испытании представлен на ритуальных сосудах из скифских курганов: на сосуде из Куль-Обы изображены последствия попытки каждого из братьев натянуть отцовский лук, а на сосуде из Частых курганов - вручение младшему из сыновей отцовского лука как символа власти и изгнание двух старших." (Мифы народов мира, 1998, т. 2, 448). Представляет интерес пластина из Сахновки, на которой показан, по мнению Д. С. Раевского, следующий - несохранившийся в записях эпизод мифа: братья Колаксая пьют из одного ритона и клянуться погубить его. (Раевский, 1977, 116). Знаменитый гребень из кургана Солоха, выполненный также греческими мастерами, в таком случае, демонстрирует финал легенды. Всадник вместе с пехотинцем (изгнанные братья) сражаются с одиноким скифом (Колаксай), под которым убит конь (там же, с. 117). Неизбежность гибели Колаксая Раевский выводит из следующих соображений. Во-первых, уже упоминавшийся уже скифский ритуал. "Представляется вполне оправданным, мнение М. И. Артамонова и Ж. Дюмезиля, что персонаж, который засыпает с золотыми реликвиями, и затем обрекается на скорую смерть, является лицом, замещающим в ритуале реального скифского царя. Следовательно, происходящие с ним события имитируют то, что было "вначале" - судьбу первого обладателя священного золота, Колаксая". (Там же, с. 111). (Здесь мы видим обряд, восходящий к подлинному ритуалу убиения священного царя, прекрасно описанный Дж. Фрэзером в его знаменитой "Золотой ветви". Здесь следует добавить, что сцена, изображенная на гребне, является как бы антропоморфным вариантом темы "терзания").

Во-вторых, Раевский проводит закономерную аналогию с сюжетом из персидского эпоса "Шахнамэ". (Там же, с. 115). Фаридун, основатель легендарной династии иранских царей, получил власть, убив трехголового тирана Заххака. Состарившись, он разделил царство - фактически мир, между тремя сыновьями. Салму достались Рум и запад, Туре - Чин и Туран. Младший Ирадж получил лучшую долю - Иран и Арабистан. Тогда старшие братья из зависти убили его (идеологическое обоснование вражды Ирана и Турана).

Здесь уместно вспомнить, что среднеперсидское "Фаридун" в более древней авестийской традиции звучало как "Траэтаона". А в первой геродотовой версии генеалогической легенды прародителем скифов был Таргитай. К тому же, греки могли исказить произношение скифского имени, которое в оригинале вероятно было более похоже на "Траэтаона".

Авестийский Траэтаона весьма близок к ведийскому Трите. (При этом в "Авесте" есть и собственный Трита - вследствии расщепления некогда единого образа. Этот Трита был великим целителем, изгнавшим из мира недуги. Он третьим выжал золотой сок хаомы - священного растения и у него родился могучий сын Керсаспа, "палиценосец", победивший множество драконов и демонов (Рак, 1998, 214 - 215). Ведийский же Трита древнее. Отдельные обрывки мифов дают интересные сведения об этом загадочном индийском божестве. Вот Трита, находясь на дне глубокого колодца, взывает о помощи. Или он берет на себя вину за убийство Индрой трехголового дракона Вишварупы. Полагают, что в более раннем варианте Вишварупу сразил сам Трита. Этому образу близок древнегреческий Тритон и особенно герой русских сказок Иван Третий (Иван Третьяк, Иван Водович), который победив трехглавого змея, оказывается в колодце - "ином мире" по вине братьев. (Мифы народов мира, 1998. т. 1, 530 - 531). Третий побеждает тройственного - древняя индоевропейская мифологема (ил. 40.). Она многое добавляет в нашем понимании мифологии Культурного Героя.

Не случайно и замещение Таргитая Гераклом во второй геродотовой версии. Геракл также побеждал трехглавых чудовищ - Цербера, трехтелого великана Гериона. Возможно, последнего герой сразил перед тем, как встретил Змееногую богиню. По крайней мере, согласно Геродоту, Геракл пришел к Апи, гоня быков Гериона.

Змееногая богиня с которой Геракл вступил в брак отождествляется с Апи скифского пантеона. То, что в первой версии Геродота она (под именем Борисфены становится женой Зевса - Папая и матерью Геракла, не должно удивлять. Инцестуозный отношения типичны для иранских мифологий (Мифы народов мира, 1998, т.2, 447). Но в более широком смысле они характерны для Великой Богини, скифским вариантом которой, несомненно, является Апи. Мы можем видеть ее змееногую фигуру на конском налобнике из кургана Большая Цимбалка (ил. 41.). И здесь опять нельзя не обратиться к этрускам. На их погребальных рельефах Великая богиня, под именем Скиллы, изображена с наиболее полным пониманием ее двойственной, небесно-земной природы - ноги-змеи и крылья птицы (ил. 42.).

Скифы почитали и другое великое женское божество - Табити. М. И. Артамонов отождествлял ее с Апи. Но у Геродота эти богини упомянуты раздельно, к тому же сравнены: первая с Гестией, вторая с Геей. "Эллинский мир сохранил указания как бы на два "варианта" почитания Гестии, скорее всего отражающие два хронологических этапа развития ее культа. В классическую эпоху богиня эта приобрела специализированный облик божества домашнего очага <...> Литературные же источники сохранили воспоминание о более ранней ступени развития, когда она выступала в качестве старшой среди богов, богини огня, различными функциями которой были роли божества домашнего очага, жертвенного огня (а, следовательно, и молитвы), и наконец олицетворения единства определенного социального организма." (Раевский, 1977, 90). Сцену на золотой бляшке из кургана Чертомлык (4 в. до н. э.) изображающую богиню с зеркалом и мужчину с ритоном как обряд бракосочетания смертного (царя) с богиней. (Там же, с. 98 - 101). Следует добавить, что точки зрения Артамонова и Раевского принципиально не противоречат друг другу и обе эти богини могут представлять две стороны Великой Богини - земную и небесную.

О божественном супруге Апи - Папае известно немногое. Его отождествление с Зевсом-Юпитером как будто говорит, что он был Богом Неба. Имя Папай большинством исследователей толкуется как "отец" и функция "отцовства" в широком понимании сближает его с такими персонажами, как индийский Дьяус, балтский Диевас, славянский Дий. Но он мог являться и Богом Земных Сил. В пользу этого свидетельствует происхождение от Папая Таргитая - Культурного героя скифов, а также то, что последние почитали особого бога, отождествляемого Геродотом с Аресом.

Скифскому Аресу посвящались огромные алтари-жертвенники из хвороста. На вершине такого алтаря водружался старинный железный меч-акинак, служивший символом божества. Ему приносили в жертву лошадей, рогатый скот и пленных. Меч как мы видели, был характерным оружием Бога Ясного Неба.

Мы рассмотрели скифское искусство согласно периодизации, предложенной Раевским. Но есть одна группа изображений, которая ей не подчиняется (и ученый сам об этом пишет - Раевский, 1985, 135). Это каменные идолы, устанавливаемые на вершине кургана. Они бывают двух видов: стоящие и как бы сидящие на коне (ил. 43.). Идолы изготовлялись с 7 в. до н. э. и данный процесс продолжался и тогда, когда в Скифии господствовал звериный стиль, полностью вытеснивший антропоморфные мотивы изо всех других сфер искусства. Существуют различные толкования этих изображений. Б. А. Рыбаков считает их изваяниями Гойтосира-Даждьбога. (Рыбаков, 1987, 68 - 70). Д. Берчу трактовал идолы юго-западной Скифии как проявления фракийской культуры, с которой связан культ божества-покровителя мертвых. Н. Б. Елагина полагала скифские идолы изображениями умершего царя с символами царской власти. (Елагина, 1959. с, 195). П. Н. Шульц говорил, что ранние изваяния показывали героя-прародителя с признаками мужской силы, средние - военачальника басилевса, поздние - портреты умершего как вместилище его жизненной силы. Наконец А. И. Тереножкин прямо называет скифских идолов изображениями Колаксая. (по Ольховский, Евдокимов, 1994). Все перечисленные суждения не противоречат друг другу и хорошо ложатся в предложенную в данной работе пятичленную схему.

Фанталов Алексей

КУЛЬТУРА ВАРВАРСКОЙ ЕВРОПЫ: ТИПОЛОГИЯ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ОБРАЗОВ

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

Диссертация на соискание ученой степени кандидата культурологии